淨業樓閣｜痞客邦

佛法概要-宗薩欽哲仁波切開示宗薩欽哲仁波切開示：佛教是什麼？佛教是哲學？還是宗教？在過去幾個世紀以來，大家都犯了將文化與佛法混為一談的錯誤，其實文化與佛法並不相同，如果把文化譬喻為茶杯，佛法就是茶。喝茶需要茶杯，但喝完茶後，就不再需要握著茶杯。世界上所有的文化都是以人類有限的智慧所發展出來的，是人造的，但佛法並不是人造的。當然，就相對的教法來看，它是由佛所說的，可是由絕對的教法來看，佛法不是佛說的。這個時代，大家只在乎文化是什麼，而不在乎佛法是什麼，就像人們在乎茶杯，而不管茶的內容，所以大家探討紅帽系、黃帽系如何做大禮拜，盡把重心放在人們所創造的事務上。在日本，我們看到眼睛細細、肚子大大的佛像；在印度，看到腿長、身體長、鼻子挺挺的佛像；在阿富汗，看到有鬍子、有胸毛的佛像，每個人都認為自己做的佛像最接進實相。真正的佛是什麼樣子？沒有人知道，除非他自己已經成佛。當然，佛也沒有告訴我們，他決定要像日本的佛、印度的佛、還是阿富汗的佛。所以，不要這麼在乎文化的差異，雖然文化可以幫助我們，就像茶杯可以讓我們喝到茶一樣，但更重要的是，知道什麼是真正的佛法。佛法是不是一種宗教？一般的宗教相信宇宙存在一個創造者，以此來檢視佛教，正如一些佛學大師所言，佛教並不是宗教。雖然，佛教徒相信有神，但神也是六道輪回的一種型態；神，並不是創造者。不管是小乘、大乘或金剛乘，都相信宇宙是由眾生業力扭結而成。那麼佛法是不是一種哲學呢？哲學是由人類智慧所創，以此定義來審視佛教，佛法也不是哲學。那麼佛法是什麼？佛法是佛的教法，包括一切究竟的真理。若不瞭解佛法的真義，每天只是念誦、修行，就不算真正跟著佛的教法而行。一般人以為，學佛是一種自外於日常生活的狀態，這是錯誤的。佛法就是生活，佛法就是把生活真實狀況說出來的教法。因為我們不瞭解實相，即使修行了很久，也沒有修成；就像我們修財神，修了半天仍然貧窮；就像我們灌了上千個頂，卻沒有培養出一丁點善的品質。也許我們曾經做了個怪夢，就認為這是受到某種灌頂或加持的結果，如果只是放在心裡，當然沒有關係；但一般人絕對不會把它放在心裡就算了，一定會到處嚷嚷。其結果是讓周遭的人嫉妒，為何只有少數人有此夢境。這種情況不僅發生在“在家人”身上，“出家人”亦然。當我們在路上碰到一個瘋瘋顛顛的計程車司機而心生不悅，那就表示以前的修行對我們並沒有幫助。另一個問題是時下認為修行一定要設佛堂，然後坐在禪墊上，每天花一個小時，甚至更長的時間來修行。或者有些人做“無我觀”，以減輕自己的我執，一上座就想，今天“我”上座、今天“我”做的很好、今天“我”修得很高興，這種 “無我觀”不但不能減少我執，反而會使我執更加堅定。一般情況是每天都花一個小時修行，用力看著上師，盯著佛像，閉著眼睛專心持咒，但修完之後，就把上師、佛堂關在門後，心中再沒有上師、沒有佛，於是所有的貪嗔癡慢疑都起來了，我們如何認為，一個小時可以對抗其餘的二十三個小時呢？當然，在上師面前發菩提心、修行也是很好的。透過這些修持使自己平靜、快樂也不錯，但是，在佛堂外呢？有瘋瘋癲癲的計程車司機、有壞人、有和我們吵架的人，種種狀況無不刺激我們升起忿怒的情緒。所以，一個人應該對我們周遭的事務敏感、關心，應該有好的發心（菩提心），應該是出於自發的，但是我們並沒有真正自發的去做任何事，我們像個小孩，被父母、被社會影響，被人用湯匙一口口餵食長大。就像大家高高興興地“一起”吃飯，這是代表一個好的社會，應該一起用餐。但有什麼理由告訴我，為什麼大家可以“一起”用餐，卻不能“一起”上廁所？在社會的觀念裡，身為一個紳士淑女就是如此行事。所以我們依照“定律”生活，接受社會的規範，從未以自己的方式來決定前途，我們的生命是如此受到眾人影響，唯有如此，我們才能見容於社會中。這，實際上是一種自我欺騙。二千五百年前，釋迦牟尼佛應世出生，他選擇誕生在印度的第二個階級——皇室，以獲得度化眾生所需要的尊敬與地位。當他出生時，有一位星相算命家預言：“此兒若能從塵世中出離，將成為佛；若留在塵世中，將成為萬王之王（king of the king）”。國王為了避免釋迦牟尼佛拋棄王位，用盡各種方法欺騙他，當然釋迦牟尼佛還是發現了人生的苦，亦從車夫口中得知，即使貴如國王也不可能避免老病死。這使釋迦牟尼佛產生強烈的出離心，當夜便捨棄一切離家苦行。最初他追隨印度苦行僧的教法歷經許多苦修，後來發現這樣下去不行，才到菩提迦耶，最後在菩提樹下得證成佛。成佛後，釋迦牟尼佛並不希望將此體悟宣揚（有些教法無法以言語描述），希望繼續在定中修行，在帝釋天王與大梵天王的祈請下，釋迦牟尼佛才在鹿野苑傳下了第一個教授（佛陀共有三次傳法）。佛陀所宣說的第一個教法就是——“要知道痛苦”，這是非常重要的教授，可惜現在有許多人都不重視它，只對大圓滿、大手印及金剛乘所作的廣告有興趣。瞭解痛苦，是一切佛法的基礎。為了離開這痛苦的六道輪回，才有修行佛法的必要，這就好像犯人知道監獄的痛苦，想離開是一樣的。如果不覺得監獄是痛苦的，就不會想離開，而我們就是身在輪回的監獄裡。四加行也是要我們知道痛苦、瞭解痛苦。大部分的時間，我們錯將痛苦當成快樂，如果我們檢視生活中的一事一物，不管是地位、權力、金錢、豪華或奢侈，其實沒有一件是快樂的。苦有三種，苦苦、行苦、壞苦是最大的痛苦，只是我們不瞭解；當我們還是小孩子的時候，無齒無發，在地上爬來爬去，長大之後擁有年輕、美麗與健壯，老了以後皺紋滿布、頭髮稀疏，這些事都變了，我們卻還以為自己跟以前一樣。為什麼會忽略這些痛苦？因為我們有野心，以為自己有朝一日可以不再痛苦。真正的情況是，痛苦不斷，想除掉痛苦的心也不止，然而一切都是徒勞無功的，這樣的情況也出現在我們對於死亡的認知上，當我說“希望明天能見到各位來參加法會”時，大家都理所當然地應允，因為我們下意識認為今晚我們不會死，但我們憑什麼認為明天還會活著？在我們的周遭，有許多足以致命的因素。當因緣成熟時，一張紙也可以殺人，甚至是那些我們可以維持生命的東西，在適當的時機，同樣也可以奪人命，食物、空氣、水亦是如此。在這個瞬間，有很多人正在生死邊緣掙扎，有些人快渴死了、有些人快淹死了；有些人正處於快樂、有些人正處於痛苦；有些人正以數百萬元換取少許的食物、有些人正以數百萬元從事減肥，而你無法告訴我，是節食痛苦，還是饑餓痛苦。其實，兩者皆痛苦。問與答問：四加行是消除業障，還是為了增加修行的痛苦？答：以歷史的觀點來看四加行，佛從沒有教過四加行吧！密勒日巴也沒有修過四加行！許許多多大成就者，像帝洛巴、那洛巴也沒有修過四加行。雖然他們都沒有真正修過四加行，但他們確確實實做過上千次的加行。 “加行”是什麼？是忍耐。使人堅定是很重要的，在理論上，一切都是本性清淨，無差別的。這在口頭上談得容易，但實際上我們並未真正去瞭解。如果我們用頭去撞牆，即使不小心撞到了，也會原諒自己。同樣的道理，為什麼會有敵人？因為有我，如果世界上沒有我，就不會有一個“我”的敵人存在。就像撞牆頭會痛，是因為我們有頭的緣故。加行就是訓練我們的堅持、忍耐。喜歡的就去做，那麼和我們以往所造的業有什麼不同？喜歡殺人就去殺人、喜歡追求感官快樂就去追求、喜歡灌頂就去灌頂、不喜歡這個上師就趕快換一個上師，所以我們常說這是“以前的”，以前的上師、以前的丈夫、以前的太太、以前的女朋友……。為什麼會如此？因為我們被寵壞了。對一個這樣被寵壞了的自我，難道不應該去調整、不應該去忍耐嗎？這就像一頭牛站在懸涯邊，因為無知而不知閃躲走避。當我們告訴它種種危險牛聽不懂，所以不會走開。但如果我們鞭打它，牛就會走開，這就是忍耐的重要。現在的問題是，對許多人來說，修四加行是一件挺愉快的事，而且大家還把它視為一項運動，可以減肥、可以鍛煉胸肌，可以降低膽固醇、可以防止高血壓，做完一百個大禮拜會讓人感到身心舒暢。如果是以這樣子的心態來修四加行，即使修一百萬次，也不算是加行。問：在哪裡訓練忍耐？答：忍耐是做一些自己不想做的事。如果我看你很喜歡做大禮拜，不喜歡靜坐，那麼我會要你靜坐，一個大禮拜也不讓你做。現代人的悲哀是，上師和弟子之間都沒有足夠的時間去互相觀察，所以上師並不知道弟子喜歡什麼，不喜歡什麼。問：忍耐是為了消業障？答：是的，忍耐是為了消業障。消什麼業呢？就是清淨那個被寵壞的心，清淨那個想做大禮拜的欲念。從印度大成就者的傳記可知，帝洛巴從沒有教那洛巴四加行，帝洛巴是個非常偉大的成就者，他叫那洛巴去城裡偷湯，那洛巴遵守上師的命令，結果被人逮到，給狠狠的揍了一頓，回到上師處所，也因為沒有偷到湯，又被上師狠狠揍了一頓。帝洛巴不像我們一樣，給那洛巴上千個灌頂、上千個教法，他只是給他上千個苦行，訓練他的忍耐。忍耐（堅定）是以不同的形態出現的，對一個人有意義的忍耐，對另一個人未必有用。問：如果上師不在身邊怎麼辦？怎麼判斷該不該忍耐？答：上師不在身邊，就是一種要忍耐的狀況。什麼是“上師”？上師就是告訴你本來面目的人。上師與弟子的關係和結婚不一樣（倒有點像戀愛），沒有人可以告訴你，上師和弟子間該如何如何。上師和弟子間有宿世業力的牽引。如密勒日巴尊者在跟隨瑪律巴之前，向卓千喇嘛學習，他是一個教大圓滿的上師。他說“這是最殊勝的法，如果你早上聽聞，就可以早上成就，如果你晚上聽聞，就可以晚上成就，如果你是最上根器的弟子，你可以在聽聞的當下成就”，他給過密勒日巴這些重要的法，可是密勒日巴從山洞中修行回來卻沒有太大的覺受。當他告訴卓千喇嘛這個情況時，卓千喇嘛推薦瑪律巴上師，密勒日巴一聽到瑪律巴之名，全身汗毛都豎了起來，這就是一種有緣的示現。最初的相見，瑪律巴是以農夫之姿出現，他要密勒日巴把田耕完、把酒喝完才帶他去見瑪律巴。密勒日巴雖然不知眼前的農夫就是瑪律巴，但他見到農夫時，仍產生樂的覺受。當然瑪律巴並不像卓千喇嘛一樣，給密勒日巴很高深的教授，而是無數的苦行與磨難，經過幾年的折磨都無法動搖密勒日巴對瑪律巴的強烈信心，最後瑪律巴將密勒日巴的自信引出來，這就是上師。上師不一定是一位非常高的喇嘛，高低並不能幫助我們成就；上師也不一定得年高德紹，白髮和皺紋也不能幫我們成就；有時候上師會隱沒在一些不可思議的地方，以極卑賤低下的樣子出現。在白教中堪稱是最偉大的傳承之父之帝洛巴，他只是一個漁夫，在別人眼中是一個壞漁夫，因為他老是不等魚死掉就把它們吃掉。薩迦派的傳承之母是畢瓦巴，一個醉鬼。只有到後來，我們才知道他們是身上閃閃發光的上師。問：為什麼上師要示現這些奇奇怪怪的相？答：有些人認為佛給了八萬四千個教法，不是把人都給弄糊塗了？因為人有八萬四千種煩惱，所以佛用八萬四千種法門對治。你想想看，如果一個醫生不管你生什麼病，都給同樣的藥，你會感覺如何？舉例來說，在對治“貪”的問題上就有許多不同的教法，小乘提出“不淨觀”，大乘在不淨觀上再增加“空觀”，金剛乘提出“無二教授”。以前有一位和尚將不淨觀修得很好，也獲得大家的讚賞。文殊菩薩為了要試探他的功力，便化身成一位非常美麗的小姐來引誘他。最初他不為所動，但他的對手（文殊菩薩）實在太強了，知道各種引誘人的怪招（如果文殊菩薩不知道如何引誘人，那麼世界上就沒有人會引誘人了，因為他是智慧之主），慢慢的和尚把持不住，乾脆站起來跑出去，文殊菩薩也跟在後面緊追。一個不小心，和尚摔了一跤，他心想“完了”，擔心美麗的女子靠近。結果什麼事也沒發生，他緊張地向後看，卻見美麗的女子碎成千片、消失，最後化成文殊菩薩。以小乘的觀點來看，和尚的不淨觀修得很好，但他應再加上“空觀”。金剛乘的教法有些類似，但更微妙；“她漂亮”，是一種概念，“她醜”，也是一種概念，真正的事物是一樣的，不需要去拋棄，也不需要去攫取，因為所有事物的本質都是一樣的、平等的。佛對不同的人，給予不同的教法。小乘是比較小的車乘，給求自己解脫的人，大乘是比較大的車乘，給求眾生解脫的人，我們無法判斷哪一種教法比較難得可貴？兩種都是佛的教法，同樣難得可貴，唯一的不同點在於“動機”。問：生命是如何形成，如何進行的？不同型態的生命從何而來？答：我們可以從輪回圖來瞭解。輪回最週邊是由一個死神所控制，中間有六道，天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道。佛法相信有不同的宇宙存在，即使在同一宇宙中，也有不同的星球存在，因此世界上有成千上萬個佛來度化眾生，六道中也有不同的佛存在，目前我無法將六道生活的情況展現在大家眼前。每一道對明和時間長短的感覺（認知）都不同，例如餓鬼道的眾生對冬天的太陽感到冷、對夏天的月亮感到灼熱；有些動物一輩子沒有看過自己的身體、沒有見過日月；地獄道的眾生則隨時處於火燒、滾水及地裂的痛苦中；修羅道則時時戰鬥與妒嫉之中；天道應該是最快樂的，他們有“全知”的智慧，但心意總是東奔西跑，無法專注，在死亡前七天可知下輩子投生所在而造成極大的痛苦。時間也是一樣，人類的一年，在地獄道也許只是一天。要看真實的六道，也許我無法展現；但在心裡，我們都知道它確實存在。印度寂天大師曾說——“六道不離本心”某些人現在很快樂，好像快樂了一整年，但事實上只有一個月得時間。不管在哪一道，都免不了受死神的控制，不要以為死神是有三個眼睛的怪物，因為大家怕死，就把他醜化，所以我們不會看到有人把死神畫得很美。在中間有三種動物，分別是豬、雞、蛇，表示生在六道中的任何一個地方都脫離不了忿怒（蛇）、愚癡（豬）、貪婪（雞）的情緒。此外，還有兩個動機，好的發心，有善業，會投生到善道，不好的發心會造惡業，投生到惡道。在六道中有三善道與三惡道，所謂的善惡與好壞，只是比較上的差別，並不是究竟上的差別，不表示成佛，所以不管是在善道或惡道，都離開不了貪嗔癡的控制。但不要誤會自己是由豬雞蛇變來的，這只是一個象徵。為了表示善道，在右邊畫上白色的部分，為了表示惡業，在左邊畫上黑色的部分，在善業的部分是頭朝上，在惡業的部分是頭朝下。目前我不準備談地獄道的情況，因為大家在人道就已經夠苦了。不過一般來說，下面有八大熱地獄、八大寒地獄、近邊地獄及孤獨地獄，共十八個地獄。中間是大威德金剛，有人恨他，稱他為死神、地獄之王，有人喜歡他，稱他為天王。但他什麼也不是，他是每個人業的力量，真正審判你的是你自己，是你自己的業在欺騙你。如果有好的業就會生在善道，如果有不好的業就會生在惡道。不過，佛菩薩也很慈悲，會到地獄救度眾生。如果我們的業是由強烈的嗔恨心所引發的，那麼就會投生到地獄道裡。問：我找不到心，沒有心？答：是誰在找心？是誰在感覺？問：無心是本體，談無心是把心放到另一個主體上？答：那你現在又有心了？問：剛才是說對自己無心，但對別人仍有心？答：你像杯子一樣無心，你成佛就不是你成佛了。問：對自己無心是不執著，還是因為把心放在眾生上？答：如果你已無心，又如何將心放在眾生上，為眾生做事？你不能用你沒有的東西去做事，你的第一個問題已經證明你無心了。當有一個概念，一個覺知時，就表示有一個主體在感覺；你沒有耳朵，就無法聽，耳朵是主體，你有耳朵，你就是覺知的主體，所以你可以看到我、聽到我，這就是你的覺知。你第一次見到、聽到我是在何時？答：今天見到，昨天聽到。答：過去你從未聽過我，對你而言，我並不存在，現在我已經二十五歲了，你也已經看見過我了，所以現在你可以揣想我過去的樣子，我的所做所為；甚至你可以認為我是魔鬼，會吸血、傷害人，你也可以認為我是佛，可以加持你、讓你成佛，但這些都只是概念。問：現象是真？還是假？答：我站在你的面前，你認為我是好的壞的、真的假的，都只是你的覺知，真正的我並不會因為這些而改變。超出好壞之上的狀態才叫做空性，現象本身並沒有好壞之分，那是你給的定義。就像我們認為大便是髒的，但自己的大便卻比別人的大便香。問：修行是淨化我們的思想？仁波切：所以修金剛乘要觀想，觀想我們的身體不淨。你怎麼做觀想？你觀想過哪些本尊？師兄答：藥師佛。仁波切：你現在“看”我，事實上你是在“觀想”我。因為我們有個堅固的念頭，認為這是“看”，這個身體是真實的、可以和他說話、可以觸摸到，但如果你對觀想也同樣用這樣堅固的想法去做，那麼你就可以真正和藥師佛說話，可以摸到他，以後也不必上醫院了。問：是不是最後還是要把這些都空掉？仁波切：對。觀想是把不淨的習慣去掉，如果你是迷信的人，說昨晚床前有個鬼，要請我修法解決，那麼我只會在繩子上吐點口水（其實什麼也沒做），你把繩子帶在身上就可以睡得安穩。為什麼？就是因為觀想有效。我們認為自己是一個很壞的人，慢慢把這種概念發展出來，而不要老是在發展“自我”，這樣就可以轉化出比較好的習慣，最後再把好的及壞的習慣都丟掉。成佛就像一條船，到了彼岸就要離開船，如果一直待在船上，就永遠也無法到岸，所以修法，修到成就之後，就要把這些都放掉。當我們說“佛在定中會知道所有的事”時，我就想笑，佛為什麼要入定？佛從來也沒有忘記任何東西，為什麼要靠入定來記得某些東西？問：這是意味著把假的當真來修行，但最後要把真的也否定掉？答：修到最後，不管是假的、真的都要放棄。兩者都是又真又假，既不真也不假的。問：到一定的境界就要度眾生，趕快結緣？答：從現在開始就要和眾生結緣。問：心真一切真，還是在中間的過程一切都是真的？答：當你沒有心的時候，你根本不必擔心什麼是真，什麼是假。問：如何分辨真假？答：當我們覺得一件事是真的，那只是我們的習慣，一個好夢，很真實，但並不是真的。在夢中你感到餓，吃了東西，你真的餓嗎？你真的吃到東西嗎？等到我們成佛，就會知道現在的一切就像夢境一樣，都只是我們的心和經驗投射出來的，只是一種想像。我們認為佛是最好的，是成就者，在實相中佛和眾生一樣，成就只是讓我們證悟到這一點，讓我們瞭解到沒有“過去”、沒有“現在”、沒有“未來”，這三個時態只是眾生的習慣而已。現在來談談如何在日常生活中修道？當我們在學佛或聽聞佛理的時候，我們不應該把佛法當成是生活以外的東西。尤其是談大乘或金剛乘，任何一件事都可以歸於道，一個人應該把心胸放寬。之前我已經談過文化和佛法的不同，文化把我們的見地變得狹小，向我們常說這是西藏式的，這是中國式的、這是印度式的，這種分類把我們的觀念變得狹窄，當我們有不同的文化、不同的杯子時，就自然會產生好壞的分別心，所以學佛最重要的是“心胸廣闊”。以前在印度有個修行人是騙子，他的師兄弟都不喜歡他，他難過地哭了起來，當上師問他原因時，他說“因為我說了很多謊話，養成習慣，大家都討厭我”上師回答“其實你說的是真話，因為世界上所有的東西都是假的，當你說謊話時，反而變成真的”。最後這個經常說謊的弟子也成佛了，因為他變得更開闊。我們很少有自發性的行為與思考，大家就像二手車一樣，是個二手人。我們接受文化的教育，很少把心打開，不管我們生在何處，接受什麼樣的意識形態，我們從生下來就註定要接受別人的概念。我們最主要的問題是“去追尋別人所給的真理”，所以我們想做紳士、淑女，也不過是為了被他人所接受，以便獲得最好的對待。當我們要這樣做的時候，我們就要接受別人給的概念，盡力去討好別人。於是問題就出來了，鬥爭、內戰、國際間的戰爭都開始了，因為每個人都要獨立，要自主，但越要獨立的人（國家）就愈得依賴別人。很多人不肯接受上師的命令，以免過份依賴上師，反而搞錯了，如果真想獨立，我們自然要依賴某個人，為什麼不依賴上師或佛呢？事實上，上師和弟子的關係是使一個人爭取獨立的最重要關鍵，金剛乘的修行者在修上師瑜伽（上師相應）時，最後要把自己的意念和上師的意念溶和在一起，這不是告訴我們，自己和上師是不可分的嗎？在實相中，上師和弟子並沒有分別，在道上我們是非常骯髒污穢的，和上師不同，但經由這些特別的修持，我們和上師就沒有差別了。法（或佛法）具有兩種意義，一個是可以被執持，被捉住的東西；一個是可以保護我們的東西。比較好的說法是前者——“執持”，標記法可以指所有的現象或真理，因為任何現象都具有執持本身的特質。什麼是真理？別人認為的真理，另一個人不一定認同。“法”如果可以因人而異，那麼法就沒有意義了。我們先談相對的法，再談究竟的法。相對與絕對並不是從哲學的範疇來看，而是從我們的生活基礎來談。如果一個吃迷幻藥的人現在看到滿室的鰻魚（其實是地毯），對我們而言他看到的是相對的真理，因為他使用藥物，這有許多意義在其中，必須非常小心，當我們說這是相對真理時，並不是指他所看到的這些鰻是相對真理，而是指他的心被外物迷惑。對我們來說，我們並沒有使用藥物，所以我們的看法是絕對的真理，大家要注意相對和絕對的差別，並非在於客體（地毯和鰻），而是在於主體，那個瞭解事物的心不同。另一種狀況是，這是個多數人所統治的世界，從無始以來，大部分的人都使用藥物，都看到滿地的鰻，這就變成了絕對的真理。這就是為什麼我說，我們都是二手人的意義。從無始以來，金子並沒有理由變得昂貴，大家為了金子爭奪打鬥，但因為我們的業，所以金子愈來愈稀少，業是非常奇怪的東西，業會經常使人陷在極大的困難中，如果我們從無始以來就認為石頭才是珍貴的寶物，那麼我們現在就會為了石頭打得頭破血流，因為我們的業會使石頭愈來愈少，沒有價值的金子反而愈來愈多，這就是“業”的準則。餓鬼道的眾生因為業的緣故，即使在冬天，也會覺得太陽非常寒冷；在夏天，也會覺得月亮非常炎熱。我們並不知道太陽究竟是冷還是熱，對人類而言它是熱的，那是我們的業，是我們的心所感受的。回到“藥物”的例子，如果我們把“藥物”改為“煩惱”，我們被煩惱染汙，看到所有的東西都是相對的真理。看到一個美麗的世界，讓我們升起無窮的貪欲，看到一個醜陋的敵人，就想和他戰鬥。如同你帶著女朋友出席一場宴會，穿金戴銀無非是讓人嫉妒羡慕，想炫耀一番，如果有某個陌生人和你的女朋友說話，光是遠遠看到，就會惹得你滿心不快，也許他只是在問“到臺北的路怎麼走”而已。因為你嫉妒，你以為他們在說你的壞話，即使他們笑一笑，也會讓你嫉妒，或者他們打起來了，也會讓你嫉妒，因為你的心會想“也許他們以前很要好，現在分手了”。這樣看來，我們是被煩惱嚴重地影響著，佛菩薩沒有被煩惱染汙，所以他們所見所聞都是超越美醜、好壞的對立，這才是絕對的真理。問：仁波切一直在轉世度眾生，為什麼眾生還是那麼多？答：你認為眾生很多嗎？（回答“是的”），那你為何不認為佛也一樣多呢？你有多少的信心敢說在場的人都不是佛，而是眾生呢？就我自己而言，也只有這一點勇氣，敢說在座中只有我是眾生。我從來不說別人是眾生，如果你說別人是眾生，那你對佛的化身就有很大的侮辱。問：為了避免引起嫉妒，而不能說出觀想上的問題，我們到底可不可以說出來？答：你覺得應該要說就可以說。佛教的聖哲曾說，當別人說“瞭解”時，這就像一件破洞的衣服被補丁一樣，遲早這個補丁還是要再換一個補丁的。我們的見地，也許是個好夢、也許是個好徵兆，但就像晨霧一樣，早晚要走。對於任何好的、壞的、奇怪的感覺，都不應該執著，要既不充滿希望，也不失望。我的父親曾說，“在希望和絕望之中，就是佛法 ”。佛法可以分成理論性的佛法和實際的佛法。我希望大家都能瞭解理論性的佛法，許多人常說，為什麼我們每天修財神，還是貧窮如故？這個問題就是不知道理論的緣故。你以為財神的身上有角，屁股上有尾巴？這是不對的，這是迷信，是魔術，是一種低級的宗教。許多人聽過愛因斯坦，他是個偉大的物理學家，他對佛法非常驚訝，這不是指他知道財神、知道文殊菩薩，而是他對佛法的理論、見地、修行的方法感到驚訝。如果我們知道這些理論，百分之七十五的問題都解決了，我們就不會再問“應該修什麼本尊？”、“修白財神會不會讓黑財神不高興？”、“以前修薩迦派，現在修寧瑪派好不好？” 佛說過許多不同的教法，有些教法需要解釋，有些教法不需要解釋。例如點香為什麼可以成佛，這是需要解釋的。有的眾生需要點香或供花；有的眾生需要把頭髮剃掉穿上紅袈裟；有的眾生不需要出家，但應該到人煙罕至的地方，盤起腿、閉起眼睛打坐；有些人為了破除貪要修不淨觀、破除嗔要修慈悲觀。以前有個印度國王因渣菩提請佛給他一些教法，佛告訴他不淨觀及無常，但他希望仍能保有妻妾、宮殿、兒女，同時也能成佛，他說“你是佛，一定知道有什麼方法可以不放棄五欲仍可以成佛”，佛說“你不須要放棄，你只要把這些欲望當成道就可以了”。回到剛才的例子，點香可以創造一個環境，幫助你成佛的一個環境；佛有許多弟子，有些不適合談論空性，一個簡單的教法，例如點香，反而是個最適合的教法。觀音有男相、女相，有紅、白、黑不同的觀音，有二臂、四臂、八臂、十六臂、千臂，所以大家要瞭解，以後根本不用再問要修什麼本尊，也不用再問修二臂會不會讓其他臂的本尊生氣之類的問題。在理論上，我們已經瞭解到這不過是不同的教法而已。另一種分類方法，稱為三藏，談智慧的論藏、談戒律的律藏、談禪定的經藏。佛有些教法是相當直接了當的，有的則是間接的。理論上的問題之所以產生，是因為我們常問，什麼是真理？什麼是真的？為了回答這些問題，所以產生不同的派別、不同的看法，不管是哲學家、意識理論家都嘗試尋找答案。以下的內容，我希望大家能以一個純粹的自己來聆聽，不要預設立場把自己當成佛教徒，不要被任何宗教所影響。當我指著桌上的香蕉問這是什麼？你們的心中會出現幾個概念，這是香蕉、可以吃….，所以當你去買香蕉時，你的腦中會浮現這些概念，然後走出去買它，這就是我們修的禪定，吃掉它，就是我們的行為。在這個例子，“見”識對香蕉的概念、“行”是出去買它、“果”是吃掉它。所以首先要瞭解什麼是“見地”？見地是一種盲目的決定，我們說它是香蕉，其實並沒有什麼道理。如果我們問一個基督徒這是什麼，他會說這是香蕉，更進一步還會說：“這是上帝所創造的，如果你不知道這是上帝創造的，那你真是罪惡”很明顯地，他對香蕉的看法深受基督教的影響。對他們而言，這是他們的真理、他們的見地。對佛教徒而言，又不同了。小乘經部的人會說：“這不是上帝創造的，如果上帝可以創造任何東西，祂為何不創造一切都是平等的？如果祂有全知、智慧，就應該把大家都帶到天堂，為什麼祂的態度是不公平的？”小乘有部的人會說：“實際上，萬物都是由最小的質點所組成，無法再細分（現在這是哈佛、牛津的學者都認為有部的論點非常科學），一切主觀的現象都是由不可分的心識所構成，如果你認為有上帝，那是你的認為。”有部的學者很會講笑話，有一次印度教和佛教徒辯論，印度教徒認為一切是由神所創的，有部的學者就說：“好吧，我相信有神，但神也是由我所創的”。大乘唯識派會說：“即使是這個最小的粒子都是愚蠢、不真實的。大小只是心的概念，在我們外面的世界裡，根本沒有一個大或小的東西，真正的是你的心識”。中觀應成派會說：“我們從來沒有做任何錯事，因為我們從不允諾任何事”。這一派又會擊敗唯識派，心識也是不存在的，心識只是個名字，它沒有顏色、形狀，，它不存在，沒有東西是存在的。照這樣看來，哪一種看法最合邏輯呢？有時候一個普通人的看法還比基督教好，至少他知道這是香蕉。問：打坐時像有點空，但又好像不空？答：如果經常靜坐，會有三種不同的經驗，樂、明與無念。樂是快樂，快樂得不想動；明示知道許多事情；無念是連平常的妄念都會停止。問：請解釋六道輪回的狀況？答：畜生道有很多不同的動物，有的動物被驅役、被食、被剝皮、被騎或被當成寵物，有的從出生至死都未看過自己的身體。我們所做的事情，若最強烈的念頭來自癡，就會投生到畜生道。就像我們自誇，我們的宗教是最好的，這也是一種癡。不管薩迦、寧瑪、大乘、小乘，都是佛說的，喜歡大乘、排斥小乘，認為大乘比小乘好，可能下輩子你就會生在頭上有角、屁股上有尾巴的地方。惡鬼道的痛苦來自貪，他們有許多不同的痛苦要受，其中最主要的痛苦是沒有東西吃、沒有東西喝，這就是因為貪所造成的。依俱舍論來說，三惡道在我們之下；依大乘來說，三惡道存在我們的心識，不必改變外在的情況，有些人因為癡而做出愚笨的行為，有些人因為貪而吝嗇，有些人因為憎而殺人，這三種人即使面對同一件事，也會有不同的見地；充滿憎恨的人認為這間房子像地獄一樣、地板像火在燒，但這一切只是我們的想像。臺北市對某些人而言，美麗得像天堂，對一個在臺北犯了罪的人來說，一看到臺北就害怕，想逃開。對同樣的地方、同樣的事情，每個人也有不同的想像，有的人覺得如同身在天道、人道，有的覺得如同身在三惡道。阿修羅道是三善道中最壞的，他主要的痛苦來自嫉妒；有一棵樹，根在阿修羅道，花及果實開在天道，這是因為他們的業所造成的。如果我們充滿嫉妒，就會出現一種情況，想要的東西都得不到，即使得到，也會和自己的敵人共用。所以阿修羅和天神常有戰爭。天道有許多快樂，但缺乏佛法，也不能再充電，而前生所充的電（累積的善業），在這一世都消耗殆盡，死後就會投生到三惡道，再加上有預知的能力，死前便得忍受極大的痛苦。相形之下，人道才有讓我們充電的機會。現在來談業，業有許多種。在西方把業當成一種“能”，業不是神，而是我們心識的力量。如果動機是善的，就是善業；如果動機是惡的，就是惡業。對中國人來說，業的解釋較為方便，因為中國人相信佛教、相信輪回。想想有二個人受同樣的教育，生長在同樣的家庭，受同樣的外界事物影響，但一個人可能只需要花點時間，做點事，就可以享有富裕；另一個人雖然拼命工作還是窮得要命，饑餓受凍，為什麼？這個差別不是神造成的，一富一貧，可以說明背後有一個業在推動。業是一種能量，業本身不會消失。如同一杯水，如果沒有人去喝它、沒有陽光去照它、沒有風來吹它，沒有任何外界力量的干擾，水可以保持原狀甚至千年，心的能量也是如此；但如果有外力來干擾，水就會消失。我們造業，業本身並不會消滅，但如果有一個力量——“懺悔”，就可以把業消滅。今晚你造了個惡業，又忘了懺悔，這個惡業的力量就會保留上千世，就像我們在銀行存錢一樣，沒有人提錢，錢會一直存在那裡。業會等待機會成熟，顯現力量。如龍樹菩薩的弟子想砍他的頭，沒有刀子，龍樹菩薩告訴他可以用吉祥草，這是他幾百萬生以前殺了一隻小動物而未對治的業果，僅僅是一根草，因為業的緣故，便取了龍樹菩薩的性命。問：如果懺悔可以消業，那殺人全家豈不是太便宜壞人了？答：如果有一個人不小心碰你一下，沒有說對不起，你會想，多奇怪的人，為什麼一句抱歉都不說。另一個人用力撞了你一下，說了對不起，你就會原諒他。這就是懺悔有用的地方，這就是心識的力量。問：如果龍樹所殺的昆蟲正處於痛苦，是不是可以殺它？答：昆蟲覺得痛苦，那是昆蟲的事，龍樹菩薩殺它，就是龍樹菩薩的事。問：曾經在廟裡打破碗，當時住持要我賠償，是不是有這條規矩？答：在佛所制的戒律中，一個受比丘戒的比丘不能積聚東西，當時佛有六個非常頑皮的弟子，所以佛才會制定出很多戒律，當然這些都是佛的化身，是為了制定戒律而化現的。有一個叫恰達的人非常調皮，當時不准受戒的比丘與非親戚關係的女子坐在房間裡，可是恰達常和他的前妻坐在房間裡說話，造成僧團各種耳語。因此佛說：“不能和非親戚關係的女子坐在房間裡說話”，但恰達依然故我，只不過他不是坐著說話，而是站著。隔天佛又說：“不能和非親戚關係的女子站在房間裡說話”，恰達又依然故我，只是他改成一邊走路一邊說話。像這些戒律是佛所說的，也有一些戒律是自然產生的，例如不殺生，因為殺生會傷害其他眾生。在二百五十條戒律中，我並沒有看到打破碗要不要賠，但我們可以把它視為一個自然法則，因為你如果在餐廳打破碗，也一定要賠。問：對於一些假裝是乞丐騙錢的人，應該如何自處？答：如果你只是判斷這個人是裝的，這是無記業，沒有好也沒有壞。如果你因此而生氣，有壞動機，就有業。乞丐要如何做，是他的事，為什麼你要將他的業當成是自己的事？他做什麼只會傷害他，而不會傷害你，這就是業的好處，不同的現象有不同的美，罪惡的美就在於可以讓人去清淨它。問：觀想時腦中會出現一些骯髒的事，怎麼辦？答：這就是觀想，修法時大家都應該期待有些障礙，這表示你修得還不錯，如果沒有障礙，可能表示你修得不好，很懶惰。障礙的責任就是要來打擾你，如果你本身修法就沒有進步，障礙會想“這個人已經有夠多問題了，何再去麻煩他呢？”，就像有些人觀想時，會觀到自己上吊自殺，你仍應該繼續修下去，不過，這還有一個可能，就是這一類的電影你看太多了。問：我不知佛菩薩的長像，因此我在持咒時並不會特別去關想佛的樣子，只是相信他有很強的力量會加持我，這樣可以嗎？答：實際上沒有人可以真正將佛的形象表達出來，因為我們都是很愚笨的，我們所做的觀想也是以自己的心識為出發點，用這個被污染的心識來觀想，即使我們觀想到一尊美麗的佛，這也是我們自以為是的美麗。在究竟上來說，佛可能沒有我們認為的美；在相對上來說，佛有不同的美。日本佛像是眼睛細長的，阿富汗的佛像是長鬍子長胸毛的。對你來說，你也可以創造自己認為最美麗的佛。就像獻供，我們無法提供究竟上的供品，佛不會餓，佛不需要我們供的食物，但是我們會餓，是我們要吃，所以我們要供。為了積聚自身的功德，所以花了很多錢買最好的東西來供佛。如果你生長在一個鞋子可以吃的國度裡，你可能會把鞋子放在佛桌上。一般來說，供比較便宜的食物，功德會比較少，這是因為我們如此想的緣故。問：如果有個壞人拿槍要殺我們，仁波切會殺了這個壞人來救我們，還是會謹守殺戒？答：在釋迦牟尼佛未成佛時也發生過類似的事。有五百個商人（也是菩薩）到島上來求珍寶，在回程有個壞人想殺掉他們獨佔財寶，但釋迦牟尼佛不忍壞人造如此大的惡業，便殺了這個壞人，承擔這份惡業，因為這件事反而使他累積了九十九大劫的功德。同樣的情形也發生在文殊菩薩身上，在文殊菩薩還是比丘的時候，嚴守色戒，一位公主求愛不成想自殺，文殊菩薩知道如果公主自殺，勢必會引起許多人對佛教的不諒解，為了不使眾生受損害，不得不放棄戒律和公主結婚。在你的例子中，我是很軟弱的，可能會嚇得先跑掉，或者在還沒有想到要跑之前，就已經昏倒了。